Warren Pezé – Mayke de Jong, ‘Epitaph for an Era’, ou : de l’Ecclesia à l’espace public

En 2010, le LAMOP accueillait Mayke de Jong pour une discussion sur The Penitential State, un ouvrage qui créa l’événement dans les études altimédiévales. Onze ans plus tard, le 28 septembre 2021, le même laboratoire, devant un public nombreux et masqué (covid oblige), accueille à nouveau Mayke de Jong pour la présentation de ses deux derniers ouvrages : Epitaph for an Era – une monographie consacrée à l’Epitaphium Arsenii de Paschase Radbert – et la traduction de l’Epitaphium Arsenii réalisée en binôme avec Justin Lake.

Les Carolingianistes connaissent trop bien les difficultés posées par l’Epitaphium Arsenii, cette énigmatique rétrospective sur la vie de l’abbé Wala de Corbie, au latin hermétique, aux allusions indéchiffrables. Leur premier espoir est de voir Mayke de Jong faire – enfin – craquer cette écorce et faire parler ces allusions ; leur première crainte, à l’inverse, serait de voir l’historienne néerlandaise, après le choc du Penitential State, se replier sur un thème mineur, sur une source unique aux enjeux forcément limités. Mais à la lecture du livre, ils trouveront, bien plus qu’une entreprise de traduction et de décryptage, une monographie sur la communauté politique carolingienne, sa langue, ses codes et ses institutions. Pour en prendre toute la mesure, il faut refaire tout le chemin parcouru par le livre en présentant l’Epitaphium et son auteur, Paschase, puis la thèse centrale d’Epitaph for an Era et les débats historiographiques qu’il vient en bonne partie arbitrer. On comprend alors combien ce nouveau livre approfondit la perspective dégagée par le Penitential State.

 

Paschase Radbert

Gardons à l’esprit que Paschase Radbert, né vers 790, moine puis abbé de Corbie entre 843 et environ 850, reste avant tout un maître d’école, et même l’un des plus grands intellectuels de la renaissance carolingienne. Qu’on en juge : il est l’auteur non seulement de plusieurs commentaires exégétiques (où sa vocation de maître se livre au grand jour), mais aussi d’un traité sur l’eucharistie rédigé au début des années 830, qui fut l’un des plus grands best-sellers du Moyen Âge. Il est aussi, sinon l’auteur unique, du moins l’un des auteurs des fausses décrétales, l’une des entreprises de falsification les plus monumentales de l’histoire occidentale. Klaus Zechiel-Eckes avait en effet montré qu’au moins un des manuscrits-sources annotés par pseudo-Isidore vient de Corbie (le doute est permis pour les deux autres). On sait par ailleurs que certaines des sources les plus rares du faussaire, notamment Ennode, étaient disponibles dans la richissime bibliothèque de Corbie ; que certains des plus anciens manuscrits pseudo-isidoriens viennent bien de Corbie (BAV vat. lat. 1341, vat. lat. 630) ; enfin, l’Epitaphium Arsenii fait une allusion bien connue à une compilation de lettres papales, offerte à Louis le Pieux en 833 sur le Champ du mensonge. On a affaire non seulement à un intellectuel d’envergure, mais à un intellectuel engagé dans la politique de son temps. Cet orphelin de naissance avait une véritable dévotion pour ses deux maîtres, les demi-frères Adalhard et Wala, descendants de Charles Martel et successivement abbés de Corbie. Il consacre à chacun d’entre eux un livre : au premier, une Vita sur le modèle hagiographique ; au second, l’épitaphe qui nous occupe. Cet Epitaphium Arsenii passe pour son œuvre la plus hermétique, mais aussi la plus personnelle.

 

L’Epitaphium Arsenii

L’Epitaphium est un livre déroutant, décourageant. Il se compose de deux livres. Radbert écrit le premier peu après la disparition de Wala en 836, puis un second livre beaucoup plus tard, dans les années 850. En principe, c’est la source dont rêvent tous les hauts médiévistes : le testament politique de Wala – le cousin de Charlemagne, le régent du royaume d’Italie, l’un des principaux protagonistes de la « révolte loyale » de 830, qui resta le bras droit de Lothaire jusqu’à sa mort en 836. On pourrait espérer de l’Epitaphium Arsenii une version personnelle des crises de 830-833, cet épisode crucial de l’histoire carolingienne.

Hélas, on butte aussitôt sur les difficultés. Le livre prend la forme d’un dialogue entre Paschase et plusieurs moines de Corbie dont l’identité est dissimulée par des prête-noms (Sévère, Adéodat, Chremes, Allabigus). Ils passent en revue les grandes étapes de la vie de Wala, dans le désordre complet. Les allers-retours entre le présent et le passé sont sinueux. Les quelques personnages évoqués portent des pseudonymes (Justinien pour Louis le Pieux, Honorius, pour Lothaire, etc.). Les références au contexte sont allusives ; il faut se débrouiller sans noms et sans dates. Le style volontairement alambiqué rajoute une couche d’opacité. Au grand désarroi du lecteur, le livre ne raconte pas la vie de Wala ; il ne décrit pas vraiment les révoltes de 830 et 833. Pour ce qui concerne cette dernière, par exemple, la pénitence de Soissons n’est même pas évoquée ! L’Epitaphium tourne autour des événements, en les tenant prudemment à distance. Pour cette raison, l’ouvrage est entouré chez les historiens d’une espèce d’aura : le lire ou le citer inspire le respect – on se contente généralement de répéter ce que les autres en ont dit. Voilà le livre auquel Mayke de Jong a consacré une dizaine d’années, pour offrir à la fois une traduction avec Justin Lake et une monographie.

 

Pourquoi un livre sur l’Epitaphium Arsenii ?

Avec The Penitential State, il y a une bonne décennie, Mayke influençait décisivement la manière dont les historiens conçoivent l’État carolingien. Il s’agissait de montrer que la communauté politique carolingienne est d’abord une Église, structurée par des gestes et des rituels ecclésiastiques. Elle montrait pourquoi des rites comme les pénitences de 822 et 833 ne sont pas dégradants pour le pouvoir, mais renforcent son autorité.

Pour des yeux naïfs, les deux livres sur l’Epitaphium Arsenii ressemblent à un repli sur un thème plus modeste, comme si Mayke de Jong venait de consacrer un livre à ce qui n’était, en 2009, qu’un petit chapitre du Penitential State. S’il y a un risque pour le lecteur, il est bien là : ne pas comprendre la portée de ce travail. Le danger est d’autant plus grand que Mayke de Jong prend le soin d’écrire des livres élégants. On n’y trouve pas d’interminables introductions historiographiques, de comparaisons ethnographiques farfelues, de jargon tiré des sciences sociales, de fanfaronnade sur la manière dont le livre va bouleverser notre vision du monde – mais une simplicité délibérée pour se mettre à la portée d’un public large.

Ce livre mérite la mise en perspective à laquelle il se refuse lui-même. Il faut pour cela présenter le contenu d’Epitaph for an Era, puis en offrir une généalogie qui remonte aux débuts de la carrière de Mayke de Jong et aux débats historiographiques des 30 dernières années : la controverse sur la Staatlichkeit d’un côté, celle sur l’espace public de l’autre. Le but est de montrer que le livre va plus loin que le Penitential State et n’en est pas un appendice. On pourra alors revenir sur les principaux acquis du livre.

 

Un discours, et non un récit

On pourrait résumer en quelques mots la principale thèse d’Epitaphium for an Era : il ne faut pas lire l’Epitaphium Arsenii comme un récit – c’est-à-dire pour les faits qu’il relate – mais comme un discours. Pour bien comprendre cela, il faut rappeler certains traits fondamentaux de l’Epitaphium. C’est ce que font les deux premiers chapitres d’Epitaph for an Era, lorsqu’ils présentent les trois personnages-clé de l’intrigue : les demi-frères Adalhard et Wala, et leur disciple de Corbie, Paschase Radbert.

Premièrement, comme beaucoup d’histoires carolingiennes (Nithard, Réginon), la rétrospective de Paschase a une double dimension à la fois publique et privée ; publique, car c’est un discours politique de haute volée sur les événements des années 830 (comment être un rebelle tout en restant un loyal sujet ?) ; privée, car le sort de Paschase est indissolublement lié à celui de ses deux maîtres, Adalard et Wala. Paschase apparaît lui-même plusieurs fois dans certains récits de l’Epitaphium Arsenii – comme témoin, comme messager, comme accompagnateur de Wala… Il a évidemment un intérêt personnel à présenter à la fois sa version des événements et celle de son défunt maître, pour capter son héritage et prendre position dans un champ polémique.

Deuxièmement, le livre est parcouru par un motif qui sert en fait de fil rouge à toute l’œuvre de Mayke de Jong : le lien entre la cour et les monastères. Wala et Adalhard ont tous les deux eu une carrière laïque au sommet de la faveur royale ; ils ont pris l’habit monastique à des moments de disgrâce (vers 770 pour Adalhard ; après 814 pour Wala), mais cette retraite monastique ne met aucunement un terme à leur carrière politique. L’abbé Adalhard est le régent du royaume d’Italie dans les années 810, sous le petit-fils de Charlemagne, Bernard. Le moine Wala joue le même rôle auprès de Lothaire dans les années 820. L’Epitaphium Arsenii met en scène le va-et-vient constant de ces moines entre leur abbaye et la cour, où leur statut de moine – de virtuose extramondain – leur permet de mettre en avant leur fidélité et leur désintéressement.

Troisièmement, l’Epitaphium Arsenii est structuré en deux couches chronologiques, littéralement rivées l’une à l’autre. Il y a d’une part le temps du récit, à savoir la vie de Wala et les événements des années 830 ; il y a d’autre part le temps du discours, c’est-à-dire l’instrumentalisation du passé par Paschase Radbert, dans le but de se présenter comme l’héritier de Wala et de prendre position dans les débats ultérieurs. Ainsi, un morceau de bravoure bien connu de l’Epitaphium est le grand discours de Wala de 829 (dans le livre II) condamnant la concession de biens d’églises aux laïcs. Ce discours est aujourd’hui considéré comme une rétroprojection qui ne prend sens que dans le contexte des années 850 (comme Patrick Breternitz et Mayke de Jong elle-même l’ont remarqué à peu près en même temps). C’est pourquoi tout d’un coup, dans ce grand discours de Wala, il n’est plus question de « l’empereur » ou de « Justinien » (donc de Louis le Pieux), mais simplement d’un rex qui ne peut être que Charles le Chauve, le roi des années 850.

L’intérêt principal de l’Epitaphium Arsenii ne réside pas dans les données brutes (dates, noms, lieux) que l’on peut glaner sur la carrière de Wala ou les révoltes de 830 et 833 – elles sont minimes. Il faut arrêter d’attendre de l’Epitaphium Arsenii ce qu’on attend d’un récit : son intérêt, c’est d’être un dialogue, un discours sur la nature de la sphère politique carolingienne. C’est peut-être même le plus long discours politique de toute la période. Allons plus loin : c’est un discours sur le discours, puisqu’il y est partout question des qualités d’orateur de Wala, de ses propres discours reconstruits et de ce qui peut se dire et ne peut pas se dire dans les cercles du pouvoir.

Dès lors, l’Epitaphium Arsenii n’est pas un tombeau de papier rédigé pour une poignée de moines nostalgiques : c’est une prise de position de Paschase Radbert dans un champ polémique. Ce n’est pas un livre intime, mais une apologie, destinée à circuler. Ce renversement de perspective nous force à envisager qu’il existe un espace public, dans lequel un débat sur le bon gouvernement est possible, à condition de suivre des codes spécifiques, et dans lequel un livre comme l’Epitaphium Arsenii peut être lu et commenté, mais pas par n’importe qui et pas n’importe comment. Cet espace public et ses codes, voilà le véritable sujet du livre de Mayke de Jong.

Les six chapitres centraux d’Epitaph for an Era consistent, en bonne partie, à analyser de la « rhétorique ». Étudier de la « rhétorique », ce n’est pas étudier du style faute de pouvoir faire de la « vraie histoire » – faute de dates, faute de noms, faute de faits. Lorsqu’on étudie des faits institutionnels comme l’État ou comme l’Église, les faits sont d’abord des mots, des attentes, des rituels, de la communication – des actes de langage qui font exister performativement leur objet. L’analyse rhétorique des six chapitres centraux d’Epitaph for an Era a cet objet : la communauté politique carolingienne, son discours, ses modes de communication et les règles du jeu qui permettent à la critique de s’exprimer.  

 

De l’État à l’Église 

Pour bien comprendre ce que cette approche a de novateur et en quoi elle approfondit le Penitential State, il faut remonter bien avant la parution de ce dernier ouvrage en 2009 : il faut remonter aux années 1980, lorsqu’éclate dans l’historiographie allemande le débat sur la Staatlichkeit. Dans quelle mesure les royaumes carolingiens peuvent-ils être appelés des États ? Les contemporains de Charlemagne avaient-ils une conception transpersonnelle, abstraite, du pouvoir, ou bien seulement une conception interpersonnelle, structurée par les liens d’amitié et de fidélité ? Ce débat a absorbé l’énergie des historiens pendant deux décennies. Il marque un changement d’époque, entre la vieille génération de la Neue Verfassungsgeschichte, pour laquelle il faut s’émanciper des concepts institutionnels modernes et latins (comme « l’État ») si l’on veut décrire les sociétés germaniques anciennes, et une génération d’historiens allemands éduqués pendant les Trente glorieuses, qui découvraient les liens intellectuels, voire personnels entre la Neue Verfassungsgeschichte et un conservatisme allemand qui a parfois trempé dans le nazisme. La Neue Verfassungsgeschichte voulait forger une épistémologie sans anachronismes, une épistémologie aux couleurs forcément « germaniques », avec des catégories d’analyse comme la fidélité (Treue), la suite armée (Gefolgschaft), le lien interpersonnel (Personenverbandsstaat) – autant de concepts qui ont connu sous le nazisme un succès embarrassant a posteriori.

Le débat sur la Staatlichkeit s’est vite enlisé pour des raisons de méthode. On était en pleine vogue de l’histoire des mentalités et des représentations. Le champion de l’existence de la Staatlichkeit au haut Moyen Âge, Hans-Werner Goetz, est le meilleur représentant de l’histoire des représentations. Il s’agissait de reconstituer ce que les Carolingiens se représentaient à travers des concepts comme regnum, imperium, respublica – un objectif bien difficile à atteindre. Le débat n’a pas eu de conclusion, de vainqueur et de vaincu. Il s’est dissout dans des questionnements plus larges à un moment où la recherche s’internationalisait rapidement. Le volume collectif viennois Der frühmittelalterliche Staat, europäische Perspektiven, en 2009, peut être considéré comme le clap de fin de cette phase polémique.

Or, pendant que ce débat sur l’État accaparait l’attention et engendrait une lassitude croissante, une petite musique a commencé à se faire entendre : elle venait d’une spécialiste d’histoire monastique néerlandaise. Il y eut d’abord son article dans la New Cambridge Medieval history sur le monachisme, « the Power of Prayer », qui esquissait la convergence entre le politique et l’ecclésial. Dès 1993, le dernier chapitre d’In Samuel’s Image s’intitulait : « Child oblation and the State ». Puis il y eut plusieurs articles programmatiques sur l’identification de la communauté politique à l’Église : « The empire as ecclesia », qui portait sur l’exégèse de Raban Maur dédicacée à Lothaire ; « Sacrum palatium et ecclesia », dans la Revue des annales, qui montrait que le roi carolingien doit être considéré comme un chef d’église et que le palais est le lieu où se déploie cette nature religieuse du pouvoir carolingien. Lorsque le Penitential State a été publié en 2009 (signe des temps, la même année que Der frühmittelalterliche Staat), il ne s’agissait pas seulement de réinterpréter la crise de 833 en faisant la généalogie du rite de la pénitence : il s’agissait de montrer la nature ecclésiale du pouvoir carolingien, un pouvoir pré-moderne inscrit dans un ordre surnaturel, qui cherche à se concilier les faveurs de la divinité en respectant des interdits de pureté et des rites propitiatoires et pénitentiels. C’était faire de l’anthropologie sans le dire trop fort.

 

De l’État-Église à l’espace public

Ce travail d’interprétation de l’État comme ecclesia n’était-il pas terminé en 2009, lorsque a retenti le coup de canon du Penitential State ? Non : les intentions de Mayke de Jong allaient bien plus loin. Il s’agissait déjà de décrire le fonctionnement concret de cet « État ecclésial ». C’est à ça que servaient certains des chapitres du Penitential State et c’est à ça que sert aussi Epitaph for an Era. Qu’est-ce qu’un État, en effet ? Pas un lieu, pas un objet, pas une personne – mais des mots, des croyances, des attentes, des rites. En 2009, Mayke de Jong savait qu’elle n’avait qu’ébauché ce complexe de concepts et d’interactions. Plusieurs chapitres du Penitential state montraient qu’elle avait déjà cette description structurelle dans sa ligne de mire – en particulier le chapitre 3, qui décrit la critique du souverain, les concepts qui la désignent (admonition, exhortation, vitupération, etc.), les modèles qui l’instruisent (les prophètes, les apôtres, et bien sûr Ambroise devant Théodose).

Depuis dix ans, c’est dans cette direction que Mayke de Jong a tranquillement creusé son sillon, en labourant l’Epitaphium Arsenii, qui avait l’avantage, après le vaste thème du Penitential State, d’offrir un canevas commode pour le travail personnel de l’autrice. Elle préparait une autre rupture, tout aussi décisive : non seulement le grand tout politique carolingienne peut être désigné comme un « État ecclésial », mais cet État consiste dans une communauté des élites (évêques, abbés, comtes, palatins), une sphère du gouvernement capable de délibérer et de critiquer à la fois le roi et ses propres pairs, en suivant des codes appropriés.

Or, c’est là que le bât blessait encore : en pleines années 2000, l’historiographie était aux antipodes d’une sphère délibérative carolingienne. Elle était dominée par la figure de Gerd Althoff, un disciple tardif mais fidèle de la Neue Verfassungsgeschichte. Pour Gerd Althoff, le principal mode de communication politique, dans les sociétés orales du haut Moyen Âge, est le rituel. Le rituel est une mise en scène du consensus des élites, un consensus secrètement négocié en amont pour éviter, dans ces sociétés de l’honneur, l’humiliation publique de certains aristocrates, une humiliation qui déboucherait inéluctablement sur de la violence. Dans le modèle althoffien, l’existence d’une sphère délibérative, où la dissension et la critique s’expriment publiquement, sans filet de sécurité, est impensable. La politique recherche le consensus, pas le dissensus. En point d’orgue à cette conception althoffienne, Leidulf Melve, en 2005, soutenait que l’espace public européen naît seulement au XIe siècle avec la réforme grégorienne, qui met en circulation pamphlets et lettres ouvertes dans des proportions jamais vues ; en revanche, avant la réforme grégorienne, la circulation de l’information aurait été contrôlée par l’élite et l’expression publique du désaccord aurait été étouffée par une pesante ritualité.

Depuis les années 2000, une petite équipe européenne sape avec ténacité cette conception althoffienne de l’espace public. Janet Nelson a montré que les annales carolingiennes expriment des critiques virulentes et circulent au palais, au nez et à la barbe du roi. Steffen Patzold a montré que c’est la concurrence qui est en réalité le moteur des interactions entre les grands à la cour, plus qu’un consensus de façade. Enfin, Mayke de Jong et Irene van Renswoude ont ouvert au forceps le concept habermassien d’espace public au haut Moyen Âge, en démontrant que la communication entre élites est marquée par le dialogue et la critique. Il en a résulté un cahier spécial de la revue Early medieval Europe en 2017 sur le dialogue et le débat.

Cette campagne à plusieurs voix a été efficace. Leidulf Melve a eu le mérite d’entrer en dialogue avec les historiens de la période précédente et de nuancer sa thèse d’un espace public né au XIe siècle. Quant à Gerd Althoff, dans Die Kontrolle der Macht (2016), il tempère ses thèses sur le consensus sous les carolingiens, en y introduisant une dose de compétition, à la lecture de Steffen Patzold.

Pour bien comprendre Epitaph for an Era, il faut se représenter un livre à la confluence de ces deux courants : d’une part, un État carolingien qui est d’abord une Église ; d’autre part, un espace public où la délibération, le débat et la critique sont possibles, en suivant des codes. L’Epitaphium Arsenii est à lui tout seul un témoin de cette sphère délibérative. Par sa forme, c’est un dialogue ; il décrit les discours de Wala, son éloquence, son charisme de grand aristocrate ; il ne cache rien des débats qui agitent les contemporains, notamment des critiques qui ciblent Wala. Paschase par ailleurs décrit ses propres débats avec des aristocrates (voir I.3). Ces deux axes (Staatlichkeit/ecclesia d’un côté, espace public de l’autre) sont d’ailleurs énoncés dans Epitaph for an Era. Le livre acte qu’Ecclesia désigne « the entire Frankish polity » (p. 182) et rappelle tout le débat sur la Staatlichkeit (p. 193-199) ; la conclusion du livre insiste avant tout sur l’existence d’un espace public, caractérisé par la délibération et la critique entre rivaux politiques.

 

Les points saillants d’Epitaph for an Era

À cette aune, on peut relire les chapitres centraux d’Epitaph for an Era. Leur « analyse rhétorique » est une dissection de l’État carolingien, de sa manière de communiquer et de débattre, et des idéaux contradictoires qui traversent ses élites.

En termes de genre littéraire, l’Epitaphium Arsenii a une dimension judiciaire évidente : c’est un plaidoyer pour Wala. Il s’agit de le défendre contre « un chœur de fond » (p. 102) de critiques et d’adversaires. Le livre dévoile une élite carolingienne traversée par un bruissement d’accusations mutuelles. Mais l’Epitaphium dépasse cette sphère judiciaire et déborde dans la sphère délibérative. On trouve plusieurs traces de dialogues entre élites franques dans l’Epitaphium (cf. I.3, p. 71 dans Epitaph for an Era). On rencontre aussi l’influence de la discussion rituelle monastique (collatio), qui a donné sa forme au dialogue entre Paschase et les moines.  

L’espace public dont l’Epitaphium est une butte-témoin est jalonné de tropes à la fois chrétiens et classiques. Chrétiens, car les idéaux-types auxquels se conforment les participants à cette sphère publique le sont : les rois de l’Ancien Testament, les prophètes admoniteurs… l’Epitaphium compare Adalard et Wala à Élie et Jean-Baptiste, voire à Jérémie. Mais c’est aussi un espace public marqué par le classicisme. Mayke de Jong fait la liste des classiques latins dont Paschase est imprégné, notamment de Cicéron : Caton l’Ancien, le De officiis, le De amicitia, le De inventione

Cet espace public est corseté par la censure –en partie seulement, car il n’y a pas de dichotomie stricte entre liberté d’expression et censure, comme Irene van Renswoude nous l’avait déjà appris. Il n’existe jamais de censure complète, pas davantage qu’il n’existe de liberté complète. L’existence d’une sphère délibérative n’implique pas une expression totalement libre. L’Epitaphium Arsenii regorge de traces d’autocensure par Paschase et ses confrères : le latin alambiqué et cryptique ; le récit élusif et elliptique ; les surnoms… Preuve de cette autocensure : les moines se résignent, de leur propre aveu, aux silentia furibunda, à une « colère silencieuse » ; ils contrôlent sévèrement leur propre parole (p. 102 et 112). On aurait tort d’y lire des symptômes de répression. Ils font en réalité partie des codes de la critique autorisée…

Car ce livre décortique, pour terminer, les règles du jeu de la critique. Elle se déploie sur deux plans distincts, que nous avons déjà présentés : le temps du discours, celui de Paschase qui répond aux détracteurs de Wala en écrivant l’Epitaphium Arsenii ; mais aussi le temps du récit, celui de la mise en scène de Wala dans le passé, comme modèle d’orateur et d’admoniteur. Le morceau de bravoure est le livre II, chapitre 8 – le discours de Wala à l’assemblée d’hiver 828-829, préparant les grands conciles de réforme de 829. Wala, ses notes à la main (schedula), prononce une grande admonition, rédigée en stilus gravis — en grand style, comme le recommandait Cicéron pour les affaires de l’État et comme le conseillait Augustin pour l’admonition. À l’inverse, les moines qui dialoguent dans l’Epitaphium s’invitent les uns les autres à s’exprimer en stilus modestus – avec modération. L’Epitaphium Arsenii fonctionne comme un manuel, énonçant les règles du jeu en fonction de qui on est, de comment on s’exprime, avec qui, et dans quel contexte ; en somme, un manuel illustré à l’usage des contemporains de Paschase.

 

Un pluralisme carolingien ?

Le contexte historiographique dans lequel Mayke de Jong a déployé ses thèses l’a poussée à insister sur le caractère ecclésial de l’État carolingien et de son élite, jusqu’à un point où finit par régner une certaine indistinction entre l’habitus de l’aristocratie laïque et celui du clergé – lisons par exemple son « Admonitio and Criticism of the Ruler at the Court of Louis the Pious » (2009). Les laïcs aussi admonestent et débattent en citant la Bible et les Pères, tandis que le clergé, à l’exception d’une frange plus radicale, accepte sans tergiversations de mettre ses terres au service de « l’État » ou de laisser ses églises rurales sous la seigneurie de laïcs.

 

Sur le long terme, les relations entre l’Église et le pouvoir séculier au Moyen Âge semblent alors se répartir en trois temps :

  • un haut Moyen Âge où l’ecclesia donne sa forme au grand tout politique (la polity des anglo-saxons) et où un roi sacré, qui n’est plus un simple laïc, est à la tête de l’Église ;
  • un Moyen Âge central grégorien, qui sépare strictement les clercs des laïcs et subordonne les seconds à un clergé verticalisé, soumis au pape. Ce faisant, par un effet collatéral non calculé (mais parfois remarqué par les historiens, par exemple par Jacques Le Goff dans La longue durée de l’État), le clergé abandonne aux pouvoirs séculiers la liberté de développer leur propre sphère de compétence, celle de l’appareil d’État, qui se bureaucratise et se spécialise tout au long des XII-XIIIe siècle…
  • jusqu’à atteindre un stade critique de développement et de conscience de soi aux XIV-XVe siècle et à défendre l’autonomie de la sphère politique devant une papauté mise en difficulté par l’exil à Avignon, le schisme d’Occident et les thèses conciliaires.

 

Les scénarios de long terme ont un certain mérite, mais manquent de nuance – et c’est précisément sur un surcroît de nuances qu’à mon sens, les deux courants historiographiques (Staatlichkeit/Ecclesia d’un côté, espace public de l’autre) qui portent l’œuvre de Mayke de Jong doivent déboucher. Ne devrait-on pas envisager, plutôt qu’un habitus uniforme où se confondraient clercs et grands laïcs, une sphère délibérative admettant des divergences d’opinion et même de culture politique – ou, dirions-nous, admettant l’existence de véritables courants de pensée ? N’existe-t-il pas, chez une minorité (notamment celle qui ne tient pas la plume), une certaine idée de l’autonomie du politique – tout comme il existe des traces de scepticisme religieux, même s’il faut bien les chercher ? L’équivalence entre l’État et l’Église est-elle donc parfaite ? Le règne de Charles le Chauve, traversé par de nombreux conflits intellectuels sur toutes sortes de sujets à l’intersection du politique et du religieux (la théologie, les frontières diocésaines, la dévolution de bénéfices d’églises aux vassaux du roi, la fidélité des évêques au roi, et, peut-être, la mère de toutes les batailles : comment articuler les prérogatives respectives du roi et des évêques, pour ne pas dire leur hiérarchie, dans la direction de l’Église-État), serait le terrain idéal pour une enquête de cette nature, qui semble représenter l’aboutissement naturel des travaux de Mayke de Jong.

 

Warren Pezé

 

Références bibliographiques

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Irene van Renswoude, The Rhetoric of Free Speech in Late Antiquity and the Early Middle Ages, Cambridge, 2019 (Cambridge Studies in Medieval Life and Thought, 4e série).

Klaus Zechiel-Eckes, Fälschung als Mittel politischer Auseinandersetzung. Ludwig der Fromme (814-840) und die Genese der pseudoisidorischen Dekretalen, Paderborn, 2011 (Nordrhein-Westfälische Akademie der Wissenschaften und der Künste, Geisteswissenschaften G. 428).


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